Morir en el siglo XXI es una historia de paradojas. La forma en que muere la gente ha cambiado radicalmente en las últimas generaciones. Para muchos, la muerte llega más tarde en la vida y, a menudo, la muerte se prolonga. La muerte y el morir han pasado de un entorno familiar y comunitario a ser principalmente el dominio de los sistemas de salud.

El tratamiento inútil o potencialmente inapropiado puede continuar hasta las últimas horas de vida. Los roles de las familias y las comunidades han retrocedido a medida que la muerte y el morir se vuelven desconocidos y se pierden habilidades, tradiciones y conocimientos. La muerte y el morir se han desequilibrado en los países de ingresos altos y, cada vez más, en los países de ingresos bajos y medianos; hay un enfoque excesivo en las intervenciones clínicas al final de la vida, en detrimento de insumos y contribuciones más amplios.

La pandemia de COVID-19 ha significado que la muerte ocupe un lugar destacado en los informes diarios de los medios y que los sistemas de salud se hayan visto desbordados. Las personas han muerto en los hospitales y los profesionales no han podido comunicarse con los familiares cara a cara. Todos los partes eran por celular o mail.  Y toda esta situación ha alimentado aún más el miedo a la muerte, reforzando la idea de los servicios de salud como custodios de la muerte.

El cambio climático, la pandemia por el COVID-19, la destrucción ambiental y las actitudes hacia la muerte en los países de altos ingresos tienen raíces similares: nuestra ilusión de que tenemos el control de la naturaleza y no somos parte de ella. Se están invirtiendo grandes sumas para extender dramáticamente la vida, incluso lograr la inmortalidad, para una pequeña minoría en un mundo que lucha por mantener a su población actual. La atención médica y las personas parecen tener dificultades para aceptar la inevitabilidad de la muerte.

Filósofos y teólogos de todo el mundo han reconocido el valor que tiene la muerte para la vida humana. La muerte y la vida están unidas: sin la muerte no habría vida. La muerte permite nuevas ideas y nuevas formas. La muerte también nos recuerda nuestra fragilidad y mismidad: todos morimos. Cuidar de los moribundos es un don, como han reconocido algunos filósofos y muchos cuidadores, tanto laicos como profesionales. Gran parte del valor de la muerte ya no se reconoce en el mundo moderno, pero redescubrir este valor puede ayudar a cuidar al final de la vida y mejorar la vida.

El tratamiento en los últimos meses de vida es costoso y causa de que las familias caigan en la pobreza en países sin cobertura universal de salud. En los países de ingresos altos, entre el 8% y el 11,2% del gasto anual en salud de toda la población se gasta en menos del 1% que muere ese año. Parte de este alto gasto está justificado, pero hay evidencia de que los pacientes y los profesionales de la salud esperan mejores resultados de lo que es probable, lo que significa que el tratamiento que pretende ser curativo a menudo continúa durante demasiado tiempo.

Las conversaciones sobre la muerte y el morir pueden ser difíciles. Los médicos, pacientes o familiares pueden encontrar más fácil evitarlos por completo y continuar el tratamiento, lo que lleva a un tratamiento inapropiado al final de la vida. Los cuidados paliativos pueden proporcionar mejores resultados para los pacientes y los cuidadores al final de la vida, lo que conduce a una mejor calidad de vida, a menudo a un costo menor, pero los intentos de influir en los servicios de atención médica convencionales han tenido un éxito limitado y, en general, los cuidados paliativos siguen siendo un servicio.

Equilibrar la muerte y el morir dependerá de los cambios en los sistemas de muerte: los muchos factores sociales, culturales, económicos, religiosos y políticos interrelacionados que determinan cómo se entienden, experimentan y manejan la muerte, el morir y el duelo. Un enfoque reduccionista y lineal que no reconozca la complejidad del sistema de muerte no logrará el reequilibrio necesario. Tal como lo han hecho durante la pandemia de COVID-19, los desfavorecidos e impotentes son los que más sufren el desequilibrio en la atención cuando mueren y están de duelo. Los ingresos, la educación, el género, la raza, el origen étnico, la orientación sexual y otros factores influyen en cuánto sufren las personas en los sistemas de muerte y en la capacidad que poseen para cambiarlos.

Soñando con un mejor sistema para la muerte y el morir, la Comisión Lancet sobre el valor de la muerte ha establecido los cinco principios de una utopía realista: una nueva visión de cómo podrían ser la muerte y el morir. Los cinco principios son: se abordan los determinantes sociales de la muerte, el morir y el duelo; se entiende que morir es un proceso relacional y espiritual más que un simple evento fisiológico; las redes de atención lideran el apoyo a las personas que mueren, cuidan y están de duelo; las conversaciones e historias sobre la muerte cotidiana, el morir y el duelo se vuelven comunes; y se reconoce que la muerte tiene valor.

Los sistemas cambian constantemente y hay muchos programas en marcha que fomentan el nuevo equilibrio de nuestra relación con la muerte, el morir y el duelo. Las comunidades de diversas geografías están desafiando las normas y reglas sobre el cuidado de las personas moribundas, y están surgiendo modelos de acción ciudadana y comunitaria, como las comunidades compasivas.

Los cambios en las políticas y la legislación están reconociendo el impacto del duelo y respaldando la disponibilidad de medicamentos para controlar el dolor al morir. Los hospitales están cambiando su cultura para reconocer abiertamente la muerte y el morir; los sistemas de atención de la salud están comenzando a trabajar en asociación con los pacientes, las familias y el público en estos temas y a integrar la atención holística de los moribundos en todos los servicios de salud.